多闻书院道德经课程:道德经讲记59章

作者:时空结构交易 / 公众号:skjgjyyl发表时间 :2018-06-13


治人事天莫若啬。夫唯啬,是谓早复,早复谓之重积德,重积德则无不克,无不克则莫知其极,莫知其极可以有国。有国之母,可以长久,是谓深根固柢、长生久视之道。

本章讲解了调伏自心使之安住于大道的心要是珍惜所悟之大道以及安住于大道的进阶。讲解分四:一、啬道;二、啬道之进阶;三、啬道之究竟功德;四、本章摄要。
一、啬道
01. 句义
【治人事天莫若啬。】
这句话中,“人”是指“人心”,“天”是指大道觉性,“治人事天”是指调伏自心使之安住于对大道的体认。
“莫若”是“没有如”的意思,“啬”是“啬道”的简称,是指对体认大道这件事吝啬,不愿轻易失去对大道的体认。
这句话的意思是:训练自心使之安住于对大道觉性的体认,没有比十分看重体认大道这件事更好的方法了,而且唯一只需“看重体认大道”这一个方法。
02. 释治人事天
“人”的本质是心而不是身,圣人“治人”不是用法令条文,而是先以道德真谛调伏自心,去除自心的无明,证悟大道觉性,这是“正己”;之后再以自己调伏自心的方法引导他人,这是“化人”。这里的“治人”不是指“化人”,而是专指“正己”。
圣人“事天”的方法是:一边保持着对大道的体认,一边向大道植入利他的善念。体认大道觉性称为“智”,植入利他善念称为“悲”,“智”与“悲”同时进行叫“智悲双运”。所以,圣人“事天”的方式就是“智悲双运”。
03. 释啬道
一个对钱财吝啬的人,失去一点点钱都会非常心痛;同样,一个对体认大道觉性“吝啬”的人,哪怕失去对大道觉性的体认只有一会儿,都会感到很心痛。
如禅门云:“一念不觉,如同死人。”也就是说,失去对大道的体认哪怕只有一念,在这一念的时间里也像死人一样,没有任何价值与意义。对于修道人来说,只有保持着对大道的体认,生命才是有意义的。
又云:“主人翁惺惺否?”也就是说,大道觉性这个主人翁还在你心里保持并体认着吗?若失去了体认,就赶紧拉回来。修道人常用这句反问之语,激励自己安住大道。
二、啬道之进阶
01. 早复
【夫唯啬,是谓早复,】
“夫”与“唯”都是语气词,“是”也是语气词,“谓”是“是”的意思,“早复”是“及早回复”的意思,也就是说,一旦发现自心即将失去对大道的体认,就立即进行对治,让心恢复到体认的状态。
“夫唯啬,是谓早复”的意思是:所谓的“啬道”,意思是一旦发觉将要失去对大道的体认,就立即对治而回复到对大道的体认中。
禅修空性时,要对治沉没与掉举两大过失,而且唯一只需对治这两者,因为一个人从安住觉性的状态中偏离,就只有沉没与掉举两种情形。一旦对治了这两种过失,就不会失去对大道觉性的体认。所以,老子这里说的“早复”实际上就是对治沉没与掉举的过程。
所谓沉没,就是对大道的体认变得模糊,有点趋向昏沉了;所谓昏沉,就是像睡着了一样,心前一片漆黑,没有任何所缘境。
所谓掉举,就是细微的心念就要生起了,如果稍加放纵,不行对治,就会演变成粗大的念头,从而迷失对大道的觉知。生起粗大念头而丧失对大道的体认,称为散乱。
凡夫之心始终是在昏沉与散乱这两种状态中切换的,要么就是睡眠或发呆而处在毫无知觉的昏沉中,要么就是处于妄念飘动而神游于虚妄之境的散乱中。
禅修中的沉没与掉举,还不能等同于昏沉与散乱。沉没是指心刚要离开觉性而趋向昏沉的前奏,此时还没有完全失去对觉性的体认,只是体认变得有点模糊了;掉举是心刚要离开觉性而趋向散乱的前奏,此时也没有完全失去对觉性的体认,只是体认变得不清晰了。
所以,在禅修中一旦发现自心稍有沉没或掉举,立即就要对治,也即振奋精神,拾起对大道的体认;若不行对治,就一定会渐渐落入昏沉与散乱,从而彻底失去体认。
02. 重积德
【早复谓之重积德,】
“谓”是“等同于”的意思,“之”是语气词,“重”是“重新”的意思。
“德”字在《道德经》中的意思是指在大道上加载与蓄存心相,可以是“植蓄、储蓄、现蓄”中的任何一种。此处“积德”是指生起心念而在大道上积累心相。
“重积德”是指心念以新的方式重新生起。也就是说,以前没有证悟大道时,心念生起时根本不知道自己的本来面目,也不知道它从何而来、住于何处、到何处去;现在证悟了大道,心念生起时清楚地知道自己的本面,清楚了知它不来、不住、不去的本性,这就是以新的方式重新生起,也就是此处所说的“重积德”,也就是心念以觉悟的方式生起。
“早复谓之重积德”的意思是:真正的不沉没与不掉举就是心念以不迷的方式生起。
如果心念生起就落入散乱中,说明还没有真正了悟大道本面;如果心念生起而不迷,说明真实了悟了大道本面,因此了悟大道本面的“早复”实际上就是“重积德”。
03. 无不克
【重积德则无不克,】
“克”是指觉照力穿透过去,证悟诸法的虚幻性。“重积德则无不克”是说,如果心念能以不迷的方式生起,那么渐渐就能穿透万法,证悟其大道本面。
《大方广如来秘密藏经》中说:“菩提实性即心实性,心之实性即是一切法之实性。”由此可见,若心念生起而不迷,就是证悟了心之实性,既然心之实性是一切法之实性,故而“重积德则无不克”。
《宝云经》中说:“一切诸法心为上首,若知于心,则能得知一切诸法。”由此可见,若能了悟心性,则能了悟一切法的本性。
在修行空性的次第中,修完身念住、受念住与心念住之后,就可以趋入法念住。从四念住的角度而言,“重积德”对应“心念住”的境界,“无不克”则是“法念住”的境界。
04. 莫知其极
【无不克则莫知其极,】
“莫知其极”中的“其”是指一切法,“极”是指方向、形状;“莫知其极”的字面意思是“见不到诸法的方向与性质”,也即指证悟一切法的空性。“无不克则莫知其极”是说:如果证悟了万法的空性本面,就能了悟无有方向与形状的大道本面。
例如,虚云老和尚自述开悟前用功夫的境界说:“以死为待,在禅堂中,昼夜精勤,澄清一念,不知身是何物,经二十余日,众病顿愈。”这句话中的“不知身是何物”就是这里所说的“莫知其极”的一种情况。“莫知其极”不仅是“不知身是何物”,也是“不知心是何物”,也是“不知身心之外的一切法是何物”。
如《真心直说》中介绍了十种安住心性的方法,其中第十种“透出体用”的功夫是这样说的:“谓做功夫时,不分内外,亦不辨东西南北,将四方八面,只作一个大解脱门,圆陀陀地,体用不分,无分毫渗漏,通身打成一片,其妄何处得起?古人云:‘通身无缝罅,上下忒(tuī)团栾’,是乃透出体用,灭妄功夫也。”这种透出体用,不分内外,不辨东西南北,将四方八面当做一个圆坨坨的大解脱门的修法,与此处说的“莫知其极”是一致的。
05. 有国
【莫知其极可以有国。】
“有国”是指在证悟大道的基础上教化民众,建立净土;“可以有国”是指可以教化民众、建立净土;“莫知其极可以有国”是说,证悟万法的无极大道本面之后,就可以教化民众,建立净土。
《无量寿经》中说,阿弥陀佛因地为法藏比丘时在世自在王如来面前发无上菩提心,了悟心性本面后创建了庄严无比的西方极乐世界。
《摩诃般若经》中说:“菩萨摩诃萨不净佛国土,不成就众生,不能得阿耨多罗三藐三菩提。”所以,菩萨在证悟大道后,一定会庄严净土,成就众生,这就是这里所说的“有国”的意思。
《大般若现证庄严论》中说:“如有情世间,器世间未净,修治成清净,严净佛刹土。”如果有情众生或物质世界还没有清净,菩萨就修治成清净,使之成为佛国刹土。
《维摩诘经》中说:“虽知诸佛国,及与众生空,而常修净士,教化于群生。”虽然证悟了佛国以及众生的空性,但仍然常修净土,教化群生。
三、啬道之究竟功德
【有国之母,可以长久,是谓深根固柢、长生久视之道。】
“有国之母”是指大道,因为一切国土皆是大道的呈现,因此有国之母就是指大道;“可以长久”是指通过啬道可以使得大道长久地不被迷失掉。
“柢”是指树木的根,“深根固柢”是指“深固根柢”,大道是国土之根柢,因而“深根固柢”是指国土之大道根柢深固,“长生”是指大道一直住于心前,“久视”是指大道一直被心觉照而体认着。
“有国之母,可以长久,是谓深根固柢、长生久视之道”的意思是:啬道,可以使得建立国土的基础——大道,长久地不被迷失掉,也就是说,啬道是巩固大道、使其一直住于心前、被心觉照而体认的方法。
只有对体认大道无比珍惜,不愿刹那离开大道,才能巩固对大道的证悟。
四、本章摄要
调伏自心使之安住于大道本面的方法没有比珍惜所悟大道更重要的了。
对所悟大道无比珍惜,就能对治沉没与掉举,对治沉没与掉举就能使心念起而不迷,心念起而不迷就能觉照而穿透一切法,觉照穿透一切法就能证悟一切法的大道本面,证悟一切法的大道本面就能建立国土、广度有情。
总之,对所悟大道无比珍惜,就能使得大道本面久住不失,也即悟境稳固,一直住于心前而不丧失。


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